Shi Er Duan Jin Qigong

 ´las doce joyas´ Shi Er Duan Jin y ´automasaje para el despertar y para conservar la salud´..

 

.."la perfecta armonía en forma de maravillosa salud 

       es el fluir natural del ser

en concordancia justa con las leyes universales"..

  十  二  段  锦        武    当  

  ´Shi Er Duan Jin´   QIGONG 

..´los 12 Brocados de Seda´ o ´12 Joyas´ es un sistema de Chi Kung que se realiza sentado y que procede de ´los 8 Brocados de Seda´ o ´8 Joyas´ que se practica de pie. su creación se sitúa al principio de la dinastía Ming (1368-1644) gracias a las reseñas de tres autores de esa época: Leng Qiang, Gao Lian y Hu Wenhuan que lo incluyen en sus obras: ´Lo Esencial para la Longevidad´, ´Los 8 Capítulos del Principio de la Vida´y en el capítulo ´Método Dao Yin´ de los 8 Tesoros de la obra´Formulas que hacen Rima para Conservar la Salud´..

..durante la dinastía Qing (1644-1911) el autor Xu Wenbi, explica de forma clara y concreta la ejecución de esta secuencia de 12 ejercicios en su obra: ´El Verdadero Texto de la Longevidad´..

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两 手 托 天 理 三 焦

1 . sentarse y permanecer en la calma de la mente con los ojos un poco abiertos, establecerse en el momento presente y relacionarse con la calma de la mente: sentarse con las piernas cruzadas, los ojos casi cerrados o semi abiertos de modo que se pueda percibir una mínima noción de luz y así mantenerse en comunión directa con lo luminoso, lo sutil, lo sublime y todo lo que representa el cultivo de ´la sublime relación con la luz sutil´ en el contexto del espacio meditativo o del trabajo con la energía interior sutil..

两 手 攀 足 固 肾 腰

2. y 3. con la columna recta y bien erguida cultivar la atención plena y serenar el espíritu respirando suave y pausadamente frotarse las palmas 81 veces, mantener las palmas unidas presionando levemente durante un instante y llevarlas hacia el rostro abriéndolas un poco para inhalar el perfume de madera generado de la fricción y así con ese aire expandir la espalda y entonces proceder a masajearse la espalda lumbar con 81 golpecitos en forma de 9 ciclos o respiraciones con los puños cerrados desde abajo / lumbares hacia arriba / dorsales, o directamente siempre sobre un mismo lugar el Punto Ming Men o ´Puerta de la Vida´ situado entre la segunda y tercera vértebra lumbar, directamente apuntándolo con el nudillo del dedo índice y así 81 veces golpetear sobre ese punto o toda esa zona de la espalda baja donde se encuentran los riñones 9 x una secuencia de 9 golpecitos en combinación con la inspiración y el castañetear de los dientes y dejando los nudillos apoyados y mantener unidos los dientes durante la exhalación..

左 右 开 弓 似 射 雕

4. mantener la respiración serena, pausada y fluida y nuevamente frotarse las palmas rápidamente 36 veces para masajearse el rostro con el calor que emana de las manos y entonces colocar los brazos paralelos al piso para preparar el siguiente paso que es..

调 理 脾 胃 须 单 举

5 . colocar las palmas tapando los oídos y con los dedos detrás de la cabeza para llevar el calor a la zona occipital y cubrir el Punto DM 17 o ´Portón de Jade´que favorece la calma de la respiración y realizar en 6 ciclos de 6 toques el ´tambor del cielo´ en combinación con la inspiración y el castañetear de los dientes al mismo tiempo y así permanecer con los dientes juntos y los dedos apoyados durante la exhalación: situar las manos sobre las orejas cubriéndolas con las palmas entrecruzando los dedos y con delicadeza acompañar el´tambor del cielo´ realizando respiraciones abdominales siempre por la nariz y el percibir simultáneo de los sonidos de los dedos que tocan el ´tambor del cielo´ y de los dientes que acompañan al mismo ritmo que en total llega a un total de 36 sonidos internos. tocar el ´Tambor Celestial´ y escuchar sus 36 toques al unísono del toque de los dientes durante la inspiración: cubrir las orejas con las palmas, los dedos se sitúan detrás de la cabeza, el índice sobre el dedo corazón. golpear el área del ´Portón de Jade´ con el dedo índice y escuchar un sonido que resuena dentro como si fuera el de un tambor. los dos dedos índices tamborilean a la vez 36 veces. son 6 ciclos o respiraciones de una inhalación corta y la exhalación prolongada justo para acompañar la pausa rítmica del ´tambor del cielo´y el contacto de los dientes que acompañan con su movimiento pausado y sonido rítmico. al finalizar cerrar los puños..

劳 七 伤 向 后 瞧

6 . estirar o levantar suavemente la ´Columna Celestial´ que se refiere a la nuca manteniéndose sentado con las piernas cruzadas, la cabeza se inclina hacia abajo y gira hacia la derecha y la izquierda. el ejercicio se puede repetir varias veces hacia cada lado además de ayudarse con las manos a estirar y enderezar la cabeza hacia arriba y así descomprimir y liberar la zona cervical, en medicina china también llamada ´columna celestial´..

摇 头 摆 尾

7 . ´el Dragón sigue tranquilamente al Tigre´: apoyar la lengua en el paladar superior durante toda la práctica es indispensable, así en esta fase del ejercicio interior seguidamente moverla por toda la boca para estimular la producción de la saliva para que se llene la boca con la saliva generada, son 36 círculos que dibuja la lengua en sentido horario considerando el mismo cuerpo como reloj, abajo la lengua va por afuera de los dientes de derecha a izquierda y llegando a la máxima profundidad lateral del lado izquierdo sube y entonces sigue su recorrido arriba y de la parte interna del paladar la lengua cruza tocando y deslizándose a lo ancho del paladar de izquierda a derecha. estos círculos de la lengua acompañamos con un masaje de movimiento circular de palma en posición puño cerrado 9 x masajear los riñones con los puños cerrados deslizándolos sin despegarlos en forma circular que cada vez suben por adentro o cerca a la columna y bajan por afuera recorriendo la zona de los riñones; finalizar abriendo las palmas yen una posición natural o hueca para proyectar el calor del centro de las palmas sobre la zona, tomando como referencia central el Punto ´Puerta de la Vida´ y acompañar con 3 o 9 respiraciones más: durante la inspiración la presión de las palmas hacia el cuerpo es más fuerte y durante la exhalación se suaviza, sin embargo, siempre manteniendo un buen contacto.. 

este masaje enlaza con el masaje de las piernas enteras incluyendo los pies también 9 x inspirando por la nariz en combinación con el movimiento de las palmas que parten desde el punto de origen Punto ´Puerta de la Vida´ entre segunda y tercera vértebra lumbar, es decir, pegado al punto ´Puerta de la Vida´. siempre exhalando suavemente por la nariz este último recorrido se inicia en la zona lumbar y baja por el lado externo de las piernas siguiendo el meridiano de la Vejiga hasta los pies recorriendo el arco externo del pie y llegando hasta el dedo gordo y desde ahí inhalando vuelve a subir por el arco interno del pie subiendo por la parte interna de las piernas siguiendo el Meridiano del Bazo que va cruzando las ingles, el bajo vientre y recorriendo la cintura, las palmas llegan nuevamente a su punto de inicio que es la zona de los Riñones..

攒 拳 怒 目 增 气 力

8 . completado el masaje de los riñones se apoyan ambas palmas, una palma sobre la otra, sobre la zona del Dán Tian Original para armonizar con la respiración natural y preparándose para tragar la saliva en 3 veces en combinación con la exhalación. el dragón se refiere a la saliva y el tigre al chí. cuando la saliva desciende del paladar el chí la sigue y ese chí en forma de luz blanca se vuelve a unir con el chí del Riñón para así tonificar al energía vital. conducir y guiar el chí al Dán Tian Original significa inducir y bajar con la mente el Fuego del corazón hasta el Dán Tian para expandirlo y llenarlo de calor para que así nuevamente se mantenga activada la circulación interna de subir el Agua cada vez más refinada y bajar el Fuego cada vez más sutil. cuando aparece una sensación de calor espirar suavemente por la nariz. tragar la saliva y regular el funcionamiento de los meridianos, es decir, baja y vuelve al Dán Tian Original y al Riñón y fortalece así el Jing o la energía de la ´esencia vital´ del cuerpo humano que además tiene la función de regular el funcionamiento de los meridianos..

采 光 引 气 注 丹 田

9 . mover los brazos, es decir flexionar un poco los codos y mover el brazo izquierdo en suaves círculos 36 veces y hacer lo mismo con el brazo derecho en dos secuencias de 9x cada lado; esta parte es opcional..

10 . estirar las piernas y entrecruzar las manos para ´sostener el cielo´: descruzar las piernas y estirarlas hacia adelante. cruzar los dedos de las manos y girarlas hacia arriba y seguidamente llevarlas a la altura de la cabeza para luego de nuevo subirlas con fuerza como si se levantara una piedra. al mismo tiempo estirar la columna hacia arriba. este movimiento y enderezamiento de la columna se repite 9 o 36 veces..

11 . inclinar la cabeza y estirar los pies hacia sí mismo: a continuación del movimiento anterior, descruzar las manos y tomar los pies para traerlos hacia sí mismo también 9 veces. cada vez que se estiran se inclina la columna y la cabeza como si se tratara de una reverencia y se combina el movimiento con la exhalación. al finalizar doblar las piernas para cruzarlas de nuevo y cerrar los puños..

12 . conducir el Fuego Interno para mantener activada la Circulación Interna y así sin fin, fluida y armónicamente calentar el cuerpo: tomar consciencia del chí en el Dán Tian y recibir el ´calor interno de ese fuego interno´, mantenerlo y ´dejarlo expandir mentalmente como un fuego sutil´. encauzar o concentrar el chí para inducirlo subiéndolo internamente por el Canal Central Chong Mai para bajarlo simultáneamente por el Canal Ren Mai y Du Mai y así completar la Circulación de la Órbita Cósmica Menor.. 

Alquimia Interna

Concepto de Alquimia Interna y Externa

Los alquimistas chinos buscaron durante más de 2.000 años una fórmula para obtener la inmortalidad. Los trabajos para alcanzar éste cometido son anteriores al taoísmo, sin embargo fueron los taoístas que sistematizaron los diferentes sistemas. En su tentativa aplicaron dos métodos diferenciados: elixir o sustancia esencial -externa- (wei dan) y elixir o sustancia esencial –interna- (nei dan).

En el primer método el proceso alquímico se producía en el exterior del ser humano mediante la trasmutación de minerales y metales comunes en oro con la finalidad no de enriquecerse como pretendían los alquimistas occidentales si no de lograr la inmortalidad física, dado que pensaban que la ingesta de oro, único elemento incorruptible de la naturaleza, podía convertir al cuerpo humano en invulnerable al tiempo.

En el segundo método la alquimia se producía en el interior del ser humano, siguiendo el pensamiento de que el cuerpo microcosmico es la réplica del universo macrocosmico. Un sistema era revertir la reducción natural del yuan qi o energía original en el cuerpo humano, que se corresponde al estado indiferenciado del inicio de la creación (orbita microcosmica). Otros sistemas transmutaban los tres tesoros, de Jing a Qi (lianjing huaqi), de Qi a Shen (lianqi huashen) y de Shen a Wuji (lianshen huanxu) para conseguir regresar al vacío. El alquimista buscaba el estado de perfección que se identifica con el estado original del ser, por lo que conducir la materia o el individuo mismo a la perfección significa regresar o revertir a su estado original.

El concepto clave de regreso al Dao implica invertir (Ni) el curso de los estados cosmogónicos y es gracias a la dimensión tiempo que se revierte hasta llevarlo a su origen. El resultado final es un elixir, externo o interno, que representa la perfección y la permanencia, por lo tanto ya no existe más motivo para cambiar.

Una de las primeras referencias sobre alquimia se conoce a través del primer emperador de china, Qi Shi Huandi, que vivió toda su vida buscando la inmortalidad, que no consiguió pues murió tras ingerir mercurio y plomo, metales altamente tóxicos. Fracasó en la ambición de alcanzar la inmortalidad al tomar un coctel letal. Se cree que la pólvora, uno de los mayores inventos originados en china fue descubierta durante la investigación y desarrollo de elixires alquímicos.

El tratado alquímico más antiguo es el Can Ton Qi, atribuido a Wen Boyang que vivió durante el siglo II d.C. Una traducción aproximada del título de la obra puede ser “Compuesto de la Tres Comuniones” y hace referencia al contenido principal: Zhou Yi, o libro de los cambios, alquimia externa y alquimia interna, cuyas prácticas comparten la misma teoría. El lenguaje de la obra, ambiguo y encriptado, la convierte en un rompecabezas para la traducción a un idioma occidental.

A continuación se explican alguna técnicas de longevidad de la tradición de alquimia interna que ha llegado hasta nuestros días:

Castañetear los dientes
Los antiguos taoístas pensaban que el sonido de castañetear los dientes se identificaba con la resonancia de una campana celestial. La práctica fortalece el qi del riñón y la medula espinal. Además fortalece los dientes y las encías dado que mejora el aporte de qi y sangre a los tejidos de las encías. Se relaciona con la esfera funcional física, emocional y mental del agua.

Tocar el tambor celestial
Practica taoísta en la que se equilibra la presión del aire en las trompas de Eustaquio y se activa la energía de los meridianos que transitan cerca del oído. Moviliza el qi en el área del Cojín de Jade, fortalece el Qi del Riñón y estimula la glándula pineal. Además mitiga el tinnitus, ayuda a prevenir el vértigo, mejora el sentido del oído y sobre todo aclara la mente.

La palma de cada mano cubre y comprime las orejas mientras los dedos se mantienen paralelos al suelo y posados en la parte posterior de la cabeza. El dedo índice se desliza desde el dedo corazón y percute la zona del cojín de jade (VB 9). Se toma conciencia de la reverberación de la percusión interna en la cabeza que altera la conciencia a un estado intrauterino.La fusión de fuego y agua
La mente induce la mezcla de las energías agua y fuego, trabajo que los alquimistas llamaron la fusión de kan y li. El proceso implica revertir la dinámica del fuego para descenderlo y el flujo del agua para ascenderlo El propósito es unificar los principios yin y yang para crear un estado indiferenciado de wuji.

La mente induce y desciende el fuego del corazón al Dan Tian Inferior para calentar el agua del riñón produciendo vapor que asciende a un estado indiferenciado de Yin Yang equivalente al Wuji. Mediante la respiración el vapor indiferenciado se moviliza por todo el cuerpo. 

Enjuagarse la boca y tragar saliva
Para los antiguos taoístas la saliva era un líquido precioso al que bautizaron con diferentes nombres que connotaban su valor: Néctar de Jade, Liquido Divino o Elixir Dorado. Comparaban la saliva con los efectos benéficos de la lluvia cuando empapa la tierra y se traga la sequedad. Además la saliva cumplía la función de limpiar la boca, por tanto se le atribuía un efecto purificador 

En la tradición taoísta, se activaba la secreción de saliva gracias a la lengua que se movía en el interior de la boca, realizando un círculo completo de derecha a izquierda por detrás de los dientes superiores e inferiores y, después, realizando otro círculo completo por delante de los dientes superiores e inferiores. Después se repetía el mismo ejercicio de izquierda a derecha, una vez acumulada la cantidad suficiente, con la consistencia y cuerpo requeridos, se enjuagaba la boca con ella 36 veces para finalmente tragarla en 3 veces. Posteriormente se realizaba una espiración y se inclinaba la cabeza levemente hacia atrás, acción que aseguraba el vertido por la garganta como si se tratara de un tapón.

Los dos meridianos internos del riñón recorren ambos lados la base de la lengua y terminan detrás de los dientes de la mandíbula inferior, la saliva secretada debajo de la lengua era llamada la fuente superior del liquido del riñón y se mezclaba con el Qi adquirido de la respiración. Este coctel alquímico descendía por el Canal Concepción, impregnando los 5 órganos Yin, para acumularse en el Dan Tian Inferior para posteriormente convertirse en vapor que ascendía por el Canal Gobernador hasta llegar al cerebro donde nutría el Dan Tian Superior y el mar de medula.

En la dinastía Ming, Gong Juzhong explica los beneficios de este ejercicio: “Tragar saliva es benéfico para el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones. Ayuda al corazón a diluir la sangre; facilita al hígado la previsión de acontecimientos; asiste a los pulmones en la respiración; y ayuda especialmente al bazo y al riñón en sus funciones mentales y a regular la excreción. Aleja las enfermedades y preserva la salud de todas las personas que lo practican.”

La Medicina Tradicional China cree que la saliva humedece, conserva y mantiene todos los órganos, especialmente el bazo y el riñón.

Zhan Zhuang Gong

Zhan Zhuang

    Fundamentalmente distinguimos dos formas de practicar Zhang Zhuang Gong según su finalidad, bien marcial ("Da Cheng Chuan Gong" en el sistema de Wang Xiang Zhai) o terapéutica (Yangsheng Zhuang Gong):

  Da Cheng Zhuang Gong  es una práctica de Chi Kung más fuerte que conlleva también sus riesgos, se mantiene la postura durante una hora con una atención abierta, se cultiva gran cantidad de energía con fines marciales, de proyección y protección o resistencia, efectuar golpes extremadamente eficaces y proyectar al contrincante mismo a una distancia con un leve toque, y resistir a su vez ataques sin apenas esfuerzo físico.

  En esta modalidad se entrena Zhang Zhuang Gong de dentro hacia fuera, los órganos internos movilizan Qi en los meridianos para crear una fuerza externa que utilizar. Debido a esto es importante preparar correctamente el sistema energético y sobre todo entrenar la capacidad de los propios órganos, ya que van a estar sometidos a un trabajo considerable.

  Queremos destacar aquí al Gran Maestro Wang Xiang Zhai por haber dado al Gong Fu chino un verdadero sentido que supera lo marcial.

  Yangsheng Zhuang Gong  sin embargo es un Chi Kung más especifico para la salud, más equilibrado, también recomiendo comenzar por la postura "Wu Chi" por ser más adecuada para la relajación y progresivamente llegar al Zhang Zhuang Gong de “abrazar el árbol”, la actitud mental es más interna y el primer objetivo es desarrollar el Dan Tien y abrir los meridianos, su práctica oscila entre veinte y cuarenta minutos, la mirada se centra en un punto a unos dos metros de nosotros en el suelo, de esa forma el Qi tiende a concentrarse y la conciencia está generalmente en el Dan Tien.

  Zhang Zhuang Gong es la base y fundamental en todo tipo de trabajo energético de las artes chinas, es el verdadero cultivo de la energía desde donde enfocaremos después la práctica hacia la que nos vemos inclinados, bien marcial, terapéutica o espiritual, sin este desarrollo todo lo demás carece de energía y queda siempre en algo superficial. Es una pena que se abandone sin llegar siquiera a conocerlo simplemente por un comienzo inadecuado o mal enfocado.

Práctica

  La práctica del Zhang Zhuang Gong es sencilla, básicamente se trata de mantener una postura dentro la variedad existente y permanecer inmutable de esta manera durante un tiempo que puede comenzar por cinco o diez minutos y llegar a un mínimo de veinte, siendo ideal los cuarenta minutos y hasta un máximo de una hora.

  Partimos de la base de que el Chi tiene capacidad de regularse y cultivarse por sí mismo, solamente debemos permitir que lo haga libremente, por lo que no debemos aprender complicadas técnicas de meditación ni respiración, entender esto es esto es el mayor reto que nos vamos a encontrar en la práctica del Zhang Zhuang, el sistema más poderoso de la energética china, la base de todas sus artes marciales, terapéuticas y espirituales tienen su gran secreto en no hacer nada, “si no se hace nada todo se hace” es una frase que en el Zhang Zhuang adquiere un significado total, esto es lo que nos confunde y no terminamos de entender.

  Durante el tiempo de la práctica se debe mantener una actitud de relajación en todos los sentidos, es básico y el primer nivel de entrenamiento, este es el único objetivo que debemos lograr, en la mente no debe haber otro pensamiento que la completa relajación:

  -Primero físicamenteObservando las tensiones que inevitablemente se manifiestan y tratando de relajar, toda tensión es energía estancada, hay que relajar para que se libere.

  -Segundo la respiraciónEs normal que en la respiración se produzcan fluctuaciones de ritmo y sensación de cierta tensión dentro de la caja torácica, debido a la postura a los músculos respiradores les cuesta relajar y la respiración denota cierto esfuerzo, si la observamos pronto será un perfecto indicador de nuestro nivel de relajación física y de entrenamiento.

  -Las fluctuaciones de la respiraciónVan acompañadas de alteraciones en el pulso, si la respiración es suave y relajada el pulso también lo será, por el contrario si hay tensión en la respiración o se muestra irregular es normal que percibamos un pulso acelerado en diferentes partes del cuerpo.

  -Mentalmente se debe permanecer tranquiloSi llegan pensamientos aleatorios se puede llevar de nuevo la atención a la relajación, repasando una y otra vez cada parte del cuerpo para relajar más si cabe, este es un proceso que nunca termina, siempre hay donde relajar, mantengamos entonces la mente ocupada en esto. En el entrenamiento de base del Zhang Zhuang esta es la actitud más adecuada.

  Los ojos y la mirada varía dependiendo principalmente del objetivo de la práctica, si es una práctica marcial los ojos se mantienen abiertos y la mirada en un nivel ligeramente elevado, debe estar abierta y perdida a lo lejos. En una práctica terapéutica del Zhang Zhuang se recomienda mantener la atención en el Dan Tien, la mirada fijada en un punto a dos metros de nosotros en el suelo o los ojos cerrados aunque dirigidos hacia la punta de la nariz.

  El primer proceso es de dentro hacia fuera, el sistema se dispone para exteriorizar energía con fines marciales, el segundo es de fuera hacia adentro, fijamos la atención y la conciencia en un punto para guardar la energía con el objetivo de llenar el Dan Tien y los vasos.

  De cualquiera de la formas o posturas que elegimos es muy importante mantener la estructura física correcta donde los meridianos, músculos y esqueleto formen un conjunto idóneo para el libre movimiento del Chi (Qi).

  Comenzar siempre en una postura básica y con cierta comodidad hasta que el objetivo de relajar está superado, la respiración y el pulso se vuelven muy tranquilos y se puede mantener de esta manera durante al menos veinte minutos, entonces es el momento de pasar a otra postura con un grado mayor de dificultad

Posturas

  El Zhang Zhuang es a menudo asimilado a la postura del árbol de pie por ser esta la más aplicada y la de efectos más obvios. Pero el sistema Zhang Zhuang Gong incluye posturas tumbadas, sentadas y de pie, que se adaptan a cualquier tipo de persona dependiendo de su capacidad, evidentemente los efectos también son de diferentes grados. Cada ejercicio debe adecuarse a un objetivo y a las características del practicante, si se trata de una persona débil o convaleciente comenzará su práctica con posturas tumbado o sentado, progresando conforme su estado se lo permita a posturas más avanzadas. Exponemos aquí las posturas básicas:

  -Práctica del Zhang Zhuang tumbada:

  La modalidad de práctica del Zhang Zhuang tumbado se realiza sobre una superficie adecuada, es una manera mucho más cómoda para personas con dificultad de adaptación a otras posiciones o simplemente como refuerzo para prácticas más avanzadas. Exponemos aquí las más básicas:

  -Levantando codos y rodillas:

  Tumbado de espaldas, ambos pies y hombros separados, ambas rodillas dobladas, ambos talones tocando el colchón y los dedos de los pies elevados. Ambos codos elevados, separados del colchón de 5 a 10 cm. Codos doblados y palmas de las manos bien hacia abajo o hacia arriba.

  -Piernas rectas y manos descansando en el vientre

  Ambas piernas están rectas, colocadas horizontalmente sobre el colchón, ambos pies separados a lo ancho, codos separados del cuerpo y ligeramente elevados, las manos ligeramente por encima del vientre, déjalas sobre el vientre cuando estés cansado.


  Práctica del Zhang Zhuang sentada:

  La modalidad del Zhang Zhuang en posturas sentadas es cómoda para pacientes que aún no pueden estar de pie demasiado tiempo. Puede ser practicada como ejercicio auxiliar a la postura de pie.

  Zhang Zhuang en un sillón:

  Esta postura se practica en un cómodo sillón donde los brazos y la espalda quedan apoyados.

  Zhang Zhuang en una silla común:

  Se practica en una silla ordinaria, sin reposabrazos, la zona lumbar apoya en el espaldero de la silla, la parte superior de la espalda y los hombros no lo hacen.

  Zhang Zhuang en una banqueta:

  En esta postura no se apoya la espalda en ninguna zona, pero se debe mantener la estructura física correcta.
  Dentro de esta modalidad terapéutica del Zhang Zhuang de práctica sentada se enumeran distintas formas basadas en variantes de manos y piernas.

  Práctica del Zhang Zhuang de pie:

  La postura de pie es el método básico y el más eficaz de practicar ZhangZhuang. Debemos diferenciar aquí las posturas terapéuticas y las marciales. Básicamente hay 24 formas de postura de pie con variantes de piernas y manos, con apoyos auxiliares y sin ellos, pudiendo combinar unas y otras para lograr entrenamientos más eficaces y adaptarlas a las posibilidades del practicante débil o convaleciente.

  Entre estas posturas las más comúnmente practicadas son la postura básica Wu Chi y la conocida como el “Abrazo del Árbol” o “Abrazar la Luna”, en una práctica terapéutica son las más adecuadas. La práctica marcial agrega posiciones con el peso desplazado o incluso sobre una sola pierna, son posiciones asimétricas y por ello no se recomiendan terapéuticamente, es una práctica puramente marcial.

Reacciones

   Durante el entrenamiento del Zhang Zhuang las funciones internas del cuerpo experimentan cambios, lo que nos llevará a sentirse diferentes reacciones que se expresan como:

  Sensación de hormigueo

  La sensación de hormigueo es una reacción del cuerpo típica para los principiantes. A lo largo del período de asimilación del Zhang Zhuang la sensación de hormigueo puede empezar en los dedos, luego moverse gradualmente a otros lugares. Este es el resultado de la dilatación de los vasos capilares de la sangre, el flujo sanguíneo se incrementa por la postura.

  Sensación de hinchazón y dolor

  Después de una o dos semanas de entrenamiento diario se puede sentir en partes del cuerpo diferentes grados de hinchazón o dolor, esto es una reacción física natural del cuerpo tras haber comenzado la práctica del Zhang Zhuang, en un plazo relativamente corto de entrenamiento diario esta sensación debería desaparecer.

  Si existen viejas heridas en el cuerpo, durante la práctica se pueden reavivar, a esto se le llama "reacción de viejas heridas", se muestra como dolor o sensación local de agujas pinchando. Todas estas reacciones generalmente desaparecerán por sí solas.De hecho, se interpretan como señales preliminares de recuperación, son una muestra de los significativos cambios que suceden dentro del cuerpo con la práctica del Zhang Zhuang recuperando las funciones del metabolismo.

Sensación de calor

  Durante la práctica del Zhang Zhuang se debería tener sensación de calor extendido, pudiendo incluso comenzar a transpirar. Cuando se llega a un estado de sudor en la postura, el cuerpo entero se llena de una especie sensación relajada de bienestar. Otra reacción puede ser la estimulación de la función digestiva, una mejoría de las contracciones musculares del canal alimentario lleva muchas veces a eructar o eliminar gases.

Sentimiento de vibración (temblor)

  A medida que pase el tiempo en Zhang Zhuang, los músculos se estremecerán progresivamente. Al principio el temblor debería ser ligero, externamente no se ve, pero se pueden sentir. Después llegará ser más obvio y llamar la atención. Más tarde pueden llegar los fenómeno como sentir los pulsos en ciertas partes, después de un tiempo de práctica diaria estos fenómenos disminuyen rápidamente luego desaparecen.

  Sensación de asimetría

  Durante el entrenamiento del Zhang Zhuang, a menudo aparece una obvia asimetría entre la posición de ambas manos, mientras el practicante puede sentirse por el mismo todavía perfectamente simétrico. Se puede sentir en un lado hinchazón y pinchazos, pero en el otro lado no, se puede transpirar abundantemente de un lado, mientras que el otro permanece completamente seco.

  Puede haber diferencia en el nivel de circulación, en este caso, cuando comenzamos la postura, ambos brazos están situados al mismo nivel, pero el color de uno permanece normal mientras que el otro brazo estará morado. Un lado tendrá sensación de hinchazón y pesadez desde el dedo hacia el hombro y el otro lado no sentirá nada de esto, una mano se mostrará muy caliente y la otra estará fría.

  Estos tipos de sensación y reacción de asimetría que acompañan al Zhang Zhuang, generalmente se reducen significativamente después de dos o tres semanas de entrenamiento, después de dos o tres meses han desaparecido prácticamente.

Sensación de bienestar

  Bajo la suficiente práctica del Zhang Zhuang, la calidad de la señal de excitación de la corteza cerebral en el cuerpo humano, la cual está directamente conectada a las funciones de mayor importancia, tales como: los sentidos, sistema motor y funciones fisiológicas mejorarán, el cuerpo interno alcanzará un estado especial el confort, mente optimista y ligera, pecho y vientre flexibles y sin presión, reduciendo los síntomas patológicos y ganando fuerza en todo el cuerpo.

  Esta sensación de bienestar llega a medida que se progresa en el Zhang Zhuang y constituye un gran apoyo físico y psicológico para el practicante a fin de elevar su estado de salud o adquirir habilidades marciales desde este entrenamiento básico.

  Todas estas sensaciones se producen en un nivel básico, el sistema energético se va abriendo y preparando para abordar trabajos más serios y avanzados, es importante superar esta etapa muy naturalmente y con la supervisión de un instructor por muchas razones, principalmente porque los órganos internos encargados de impulsar la energía por los meridianos se someten durante el Zhang Zhuang a un sobreesfuerzo que puede llegar a agotarlos, y también por la confianza que ofrece alguien que te va indicando que el progreso es correcto, causa esta de gran parte del abandono de la práctica

Shi Li

  Podemos definir el Shi Li como la aplicación del Zhang Zhuang al movimiento, Zhang Zhuang dota al practicante de un gran potencial energético, Shi Li armoniza y distribuye, moviliza e integra esa capacidad energética en el sistema.

  Se trata de un segundo nivel de la práctica del Zhang Zhuang y de mucha mayor dificultad, se debe unificar perfectamente el cuerpo y el movimiento manteniendo una actitud mental muy concreta bienasimilada primero en Zhang Zhuang, una perfecta armonía entre el pensamiento y el no pensamiento, entre la actividad y la quietud, el estar y el no estar.

  Pronto van apareciendo sensaciones que hacen evidente la actividad de energía en ejercicios de repetición muy básicos que practicados con disciplina cada día se va convirtiendo en verdadera fuerza, se expresa un poder interno de una eficacia sorprendente en aplicaciones marciales. En el aspecto de la salud moviliza y distribuye Chi en el sistema energético, las sensaciones se aprecian primero en las extremidades, luego en el cuerpo, se activan la órbita microcósmica y los órganos internos, más tarde se va abriendo al macrocosmos, aparece un estado de conciencia cada vez más amplio, poco a poco se va integrando la energía propia con la del entorno, el Chi del universo se fusiona con nuestro pequeño sistema, las energías del cielo, tierra y hombre se complementan en armonía.

  El Shi Li tiene estos aspectos similares a la práctica del Tai Chi, aunque con diferencias claras no solo en la ejecución, sino también en la actividad, el control y la raíz de la energía. Este entrenamiento de Zhang Zhuang dota al practicante realmente de habilidad con el manejo de la energía, conecta desde el primer momento y la desarrolla.

  La práctica del Tai Chi supone un método muy natural, armónico, suave y equilibrado de regulación en todos los sentidos, hay que dedicar tiempo, ser perseverante y muy celoso en su aprendizaje. Elpracticante actual busca lo interno desde lo externo, invierte gran dedicación a la correcta ejecución de la Forma buscando constantemente relajación y armonía, pero lo interno no llega, debe saber que se necesitan quince años de práctica diaria de una misma Forma de longitud media para que surja por sí solo el trabajo energético.

  Por eso creo que el practicante serio actual debe conocer métodos eficaces de desarrollo y manejo de energía como son el Zhang Zhuang y el Shi Li, saber adaptarlos y comenzar una nueva práctica interna de descubrimiento continuo, entonces el Tai Chi tiene verdadero sentido.

CHI KUG LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI (Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

Introducción

Xu Xun (¿239-374?) es un personaje real, de cuya vida existen muy pocos documentos históricos, pero sí diferentes anécdotas y relatos fabulosos, que vivió durante la dinastía Jin (265-420 d.C.).

Su nombre era Jingzhi y había nacido en Nanchang. Pertenecía a un linaje de taoístas buscadores de la inmortalidad. Había sido un funcionario confuciano, estudioso de las artes mágicas del Taoísmo, experto en medicina y héroe matadragones, así como un Xian (Inmortal, trascendente). Conocía los clásicos, la geografía, la música y las artes del inmortalismo.

Una vez cazando hirió a una cierva. Esta, sintiéndose a punto de morir, se desentendió totalmente de la flecha que tenía clavada y fue a proteger a su cría; la lamió amorosamente y luego murió. Sintiéndose enormemente conmovido por el amor incondicional del ciervo, Xu rompió su arco y se entregó a la práctica del Tao.

Siguiendo al maestro Wu Meng, se afincó en la montaña Xianyao para practicar los métodos secretos.

Se le consideraba un modelo de piedad filial que pregonó por todo el reino. Tomó entonces el nombre literario de Lingjianzi (Maestro de la Espada Mágica). Nombrado magistrado de Jingyang, se hizo famoso por su piedad, su sentido de la justicia y su honestidad. Versado en las artes alquímicas, una vez utilizó cinabrio para transformar tejas en lingotes de oro, para que las personas pobres pudiesen pagar los impuestos).

Después de fundar la secta del Resplandor Prístino (Jingming), se retiró como ermitaño a las montañas para continuar con su práctica inmortalista. Recogió importantes datos sobre los métodos de prolongación de la vida y el mantenimiento de la salud, y los amalgamó en un método particular.

La leyenda dice que a los 136 años subió a los cielos, acompañado por un inmortal que vino en su busca ¡y por los 42 miembros de su familia! Diferentes emperadores magnificaron su figura (En la dinastía Tang se le elevó al rango de dios), otorgándole el estatus de santo y de divinidad, y pasó a ser conocido como Xu Zhenjun (Xu “Caballero Perfecto”).

Puso a punto ciertos métodos de conducción de la energía (Daoyin) y de absorción del aliento (Fu Qi) que sus sucesores recopilaron en el texto titulado Lingjianzi (Maestro de la Espada Mágica). Algunos de los ejercicios que proponía tienen un extraordinario parecido a las figuras del Baduanjin sentado preparadas por Zhong Lichuan, lo que sugiere una corriente común para los sistemas de conducción energética taoísta.

En el cap. VIII del Lingjianzi (Canon Taoísta Daozang, TT. 570, fasc. 320) leemos. “- Para quien desee alcanzar la Respiración Fetal o la absorción de la energía, la conducción energética (Daoyin) es de vital importancia; suelta los tendones y los huesos, y armoniza y regula los meridianos de sangre y energía.”

Vemos entonces, que las técnicas gimnásticas no son un arte secundaria, sino un método de extrema importancia que permitirá que la energía fluya sin impedimentos dentro del cuerpo, creando las condiciones necesarias para la transformación espiritual.

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI (Traducción parcial)
(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

Canon Taoísta Daozang, TT. 571, fasc. 320.

(Nota: En provecho del espacio, no incluyo la mayoría de comentarios al texto dictados por Xu Jingyang. No obstante, a veces recurriré a ellos para aclararar ciertos puntos. Permitidme tener unos derechos de autor simbólicos. En caso de que utilicéis el texto, por favor, citad la fuente sin omitir mi nombre, fecha del mensaje y origen. Gracias)

1- A medianoche, en el período Zi¹ , cuando la energía Shaoyang surge en el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.

2- Hincha el abdomen y purifica la energía
Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía dice; - Cierra tus ojos, (estando) boca arriba² . Descansa tus manos ante el pecho. [...] Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido “Ke”³ para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18 veces. [...]

3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira  ambos lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la energía llegue a los Taichong⁴

4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y luego estira hacia la derecha del mismo modo

5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu mirada interna para ver los Palacios Espirituales⁵

Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la Cámara Más Interior (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del Elixir Superior (Shang Dantian), que se llama Palacio Nirvana (Niwan); El Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong, el Dantian Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus espíritus correspondientes. Por eso se les llama “Palacios Espirituales”.

6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las muelas⁶

7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos⁷ .

8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.

Comentario: Pon las palmas de lado y frótalas hasta que parezca que están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y presiona los ojos muchas veces para darles calor.

9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la Montaña del Centro.

Comentario: (Las Residencias Comunes son) los pequeños puntos al final de las cejas[...] Las puntas de las cejas sirven de puente y vado para una mirada aguda ⁸[...]  El Clásico para la Expulsión de los Fantasmas dice: - Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces ⁹ . Así fluirá la energía -. Esto es “Irrigar la Montaña del Centro”

10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña

Comentario: Es el filtro debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que hay debajo de las fosas nasales ¹⁰ .

11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios¹¹ .

12- Toca el tambor del Cielo Comentario: “El Tambor del Cielo” es el sonido producido dentro de los oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy beneficioso para el Dantian inferior ¹² .

13- Frota y de masaje al Patio de los Espíritus¹³

14- Arriba, venera a los Tres Originales ¹⁴

15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vida¹⁵

16- Recoge agua en la cima de la montaña ¹⁶

17- Busca el fuego en el fondo del mar ¹⁷

18- Da de comer al tigre y traga el Qi ¹⁸

19- Remueve al dragón y traga la saliva¹⁹

20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis²⁰

21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol entra en la posición Wu^21, la energía del Yin extremo va junto con el Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente.

22- Armoniza tu respiración

23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos²²

24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético

25- Cierra la cabaña mágica ²³   para poder trabajar sobre la intensidad adecuada del fuego del horno

26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario²⁴

27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y manténte en quietud. Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada.

En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para refinar el Yang. De Wu a You,²⁵ es el momento de refinar el Yin. Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud. No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil, lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao. De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces podrás hablar de cómo restaurar el elixir.

Comentario: El Tratado del Espíritu del Valle (Gushen Lun) dice: “ Contener la saliva y refinar la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan, bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir Externo (Waidan) . Los practicantes del Tao primero consuman el elixir interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la inmortalidad espiritual”. Yanluo Zi dijo: “Cuando la verdadera decocción externa responde al elixir, la Flor de Oro llegará por sí misma”.

NOTAS

1 En la tradición china (taoísmo, medicina...) el día se divide en doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al horario comprendido entre las 23 y la 1. A esa hora predomina la energía de Agua en el Riñón, beneficiando el “Fuego de Mingmen (Puerta de la Vida)”. El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang), Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno, desde abajo las líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la nueva energía Yang). El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el “período del Zi vivo”), según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el Yang. , especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego Guerrero.

2  La primera parte de la práctica se realiza tumbado en la cama, boca arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados  (generalmente con el pulgar dentro del puño) y los brazos colocados ante el pecho, entre los pezones.

3 Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo (Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla de Tao Hongjing o Sun Simao. Ke corresponde a la energía del corazón, y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao)

4 Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se manifiesta hacia el exterior.

5 Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen el Dantian superior, situado en la cabeza. El texto solo describe tres de las nueve divisiones tradicionales.

6  Normalmente se realiza esta acción 36 veces

7 Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos hacia fuera

8 18 veces, según anotaciones del texto hechas por Xu Jingyang

9 Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano del Intestino Grueso (IG-20) situados en el surco nasogeniano. Estos puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo

10  Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores

11 La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea. Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces

12  El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi (VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36 veces.

13 El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en seco

14 Éste es el método de “peinarse” los cabellos hacia atrás con los dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este proceso de peinado diez veces.  Sanyuan (Tres  Originales, Tres Épocas), son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos cuatro. Me parece ver aquí una alusión a la reunión de los “Tres Tesoros” (vitalidad, energía y espíritu; - jing, qi, shen -) en la coronilla.

15  “Puerta de la Vida” (Shengmen), no confundir con “Puerta de la Vida (o del Destino)” (Mingmen) en la columna vertebral, entre los riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta “Shengmen es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para llenarlo. Utiliza las manos  para frotarlo”. Tradicionalmente se realizan 36 masajes

16  No estoy seguro de lo que significa este pasaje. El comentario de Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian), relacionada con los riñones, de manera que “se transforma en nubes y niebla, evaporándose par convertirse después en una dulce lluvia que humedecerá y revitalizará lo que estaba seco”. Probablemente es la reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las glándulas salivares. Esa saliva se nota fresca y dulce, y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. Pero no puedo asegurar que estén hablando de esto.

17  El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang sitúa “por debajo” del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al circuito conocido como “órbita microcósmica”.

18  El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a la respiración. Tragar el Qi significa “enviar” la energía aspirada a través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración, para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire solamente.

19  Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca. Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados, estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido ligeramente audible. Xu Jingyang explica que esta saliva “proviene del Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua: shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)”. Según este comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el Qi se hunda en el  Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un huevo de gallina.

20  El comentario añadido es aún más abstruso, más esotérico. Li (el fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en otra. No estoy seguro del significado

21  Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante el hexagrama gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano. La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang, calmando el Qi del cuerpo.

22  Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en el Dantian inferior.

23  Shenlu (Cabaña Mágica) es la nariz. “Cerrar la cabaña mágica” significa retener el aliento para que circule de manera específica por el interior del cuerpo.  El fuego del horno se regula de diferentes maneras recurriendo a distintos tipos de respiración (huohou, lit. etapas del fuego).. Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía “durante las horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la respiración”.

24  Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo (ver nota 2).  El regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente por el ombligo.

25  You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas. Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.

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DAOYIN JUE
(Fórmula para la Conducción Energética)

Practicar (el Daoyin) mientras se retiene la respiración ¹ . Si se nota el Qi en plenitud y si nos sentimos oprimidos, es preciso exhalar suavemente para aliviarlo.

1- Levantar ambas manos como si se estuviese soportando algo pesado. Mirar hacia lo alto. Este ejercicio sirve para regular los Tres Fogones (sanjiao)²

Comentario: Hay que empujar con mucha fuerza las manos, como si quisiésemos empujar el Cielo. Levantar hacia la izquierda y hacia la derecha tres veces respectivamente.

2- Girar a la izquierda para (relajar) el hígado y hacia la derecha para (tonificar) los pulmones, como si estuviésemos disparando una flecha a un halcón.

Comentario: Primero habrá que tensar el arco a la izquierda y luego tensarlo a la derecha con gran fuerza, como se ha explicado antes.

3- Levantar una sola mano hacia el Este para el hígado y al Oeste para los riñones ³ .

Comentario: Convierte tu mano derecha en un puño y colócala sobre la Sala del riñón derecho. Alza tu mano izquierda usando mucha fuerza como levantando un objeto. Convierte tu mano izquierda en un puño y colócala sobre la Sala del riñón izquierdo. Alza tu mano derecha usando mucha fuerza como levantando un objeto. Repítelo tres veces a cada lado.

4- Girar la cabeza para sanar las Cinco Debilidades y las Siete Heridas ⁴ .

Comentario: Coge tu codo izquierdo con tu mano derecha y mira a la izquierda. Coge tu codo derecho con tu mano izquierdo y mira a la derecha.

5- Si el pez que nada menea su cola, el corazón no desfallecerá

Comentario: Separa y extiende tus brazos para agitarlos. Cuanto más lo practiques, mejores resultados.

6- Coger los pies con ambas manos. Hay que vigilar la cintura, sin embargo.

Comentario: Siéntate derecho y estira tus piernas relajadamente. Utiliza las manos para coger el centro de las plantas de los pies. Practica tres veces con mucha fuerza.

7- Finalmente, toca el Tambor Del Cielo treinta y seis veces. Tapa tus oídos con las manos y golpea (rítmicamente) la base del cráneo⁵ .

Comentario: Tapa tus oídos fuertemente con tus manos. Haz chocar treinta y seis veces los dientes superiores e inferiores. Con los dedos índices golpea (rítmicamente) el hueso que está detrás de las orejas.

Aquí finaliza el Lingjianzi Yindao Ziwu Ji.

Estos siete ejercicios se parecen mucho a los Ocho Ejercicios de Seda (Baduanjin) lo que sugiere un origen común, o al menos una tradición de la que han bebido distintos estilos. 

NOTAS:

1 Es de suponer que durante la práctica se mantuviese la respiración (bi qi), de ahí las pocas repeticiones de cada ejercicio. Actualmente, la retención de respiración es poco usada e incluso en ciertos aspectos , desaconsejada.

2 Sanjiao (tres fogones) es un concepto energético genial. De Sanjiao se dice que “tiene nombre pero no tiene forma”, puesto que no es una localización física real, sino más bien un conjunto de funciones (fogón superior = entrada y movilización de la energía; fogón medio = transporte y metabolización de la energía; fogón inferior = filtrado final de la energía y eliminación de  residuos).

3 En el Qigong Baduanjin (Ocho ejercicios de seda) este mismo movimiento sirve para regular las funciones de bazo y estómago

4 Cinco Debilidades (Wu lao) se refiere a la insuficiencia energética de los órganos relacionados con los Cinco Elementos; Siete heridas (Qi shang) son los efectos adversos producidos por el desequilibrio de las siete emociones (alegría, tristeza, melancolía, obsesión, miedo, pánico e ira).

5 Igual que en la nota 12 de la primera parte. Ahí encontrareis el procedimiento completo. El sinólogo Henri Maspero señalaba que “tocar el tambor del Cielo” significaba castañetear los dientes, mientas que actualmente se acepta que quiere decir dar golpes de forma rítmica en la zona occipital. Creo que leyendo este texto no podemos tener duda alguna de que ambas acciones se realizaban conjuntamente.
  

USANDO EL BICARBONATO DE SODIO PARA EL CANCER DE RIÑONES

por Mark Sircus Director 06 Septiembre 2012 del Sitio Web IMVA traducción de Adela KaufmannVersión original en ingles Estimado Dr. Sircus, Mi nombre es Annmarie y me gustaría darle las gracias por su investigación y por ponerla a disposición de nosotros. Mis hijos han podido disfrutar de un verano con su abuelo de 74 años, que había sido diagnosticado con 4ª etapa de cáncer de riñón en noviembre pasado, y damos gloria a Dios por ayudarnos a encontrar su libro, Sodium Bicarbonate, que creemos que ayudó a salvar su vida. ¡Mi suegro fue declarado libre de cáncer en mayo pasado! Pasamos dos semanas con él en el norte navegando y pescando WI y simplemente disfrutamos de pasar tiempo con él. ¡Pensé en compartir esta buena noticia con ustedes!Annmarie Kampf   Esta es una buena noticia y uno pueda fácilmente llorar al leer estas cosas. Tengo la intención de empezar a golpear al mundo de la medicina en la cabeza con una palanca sobre el uso de bicarbonato de sodio. Todavía estoy aprendiendo cosas nuevas acerca de bicarbonato de sodio y por qué es la medicina estelar que es. Estoy tratando de tomarme el tiempo para revertir el proceso de envejecimiento, que coincide con la deficiencia creciente de bicarbonato. Uno podría pensar que porque se utiliza con tanta frecuencia en las salas de urgencias y cuidados intensivos, más personas y profesionales de la salud lo entenderían. Pero al igual que el yodo, hay una fobia en contra del bicarbonato, especialmente cuando se recomienda como agente principal de quimioterapia contra el cáncer. Todo el mundo sabe (o debería saber) que tomando oralmente el bicarbonato sódico o bañándose en una tina saturada del mismo resulta en un cambio de pH del cuerpo a menos ácida y más alcalina. Eso es porque el bicarbonato de sodio es un donador de electrones y se convierte en dióxido de carbono en el estómago. En pocas palabras, a medida que aumenta el pH, también lo hace el voltaje celular, así como los niveles de oxígeno celular. Voy a publicar mucho sobre esto en las próximas semanas debido a que uno de los grandes secretos de la vida se encuentra en este eje de O2, CO2, pH y voltaje de las células. Aumentamos voltaje de la célula cuando tomamos bicarbonato de sodio. Es increíble pero es cierto - cuando tomamos el bicarbonato de sodio elevamos el nivel de energía y rendimiento de la actividad celular. Esto es bueno para las células y les ayuda a deshacerse de infecciones y del cáncer. El bicarbonato de sodio ha sido conocido como una excelente medicina para los riñones, y las unidades de diálisis usan bicarbonato con regularidad, pero ellos, al igual que todos los demás, no quieren alardear de ello. Los efectos médicos de la administración del bicarbonato de sodio hacen evidente que el dióxido de carbono es un nutriente con un efecto instantáneo y positivo, y esto ha sido conocido durante mucho tiempo.   Medicina de Dióxido de Carbono "El dióxido de carbono es, de hecho, un componente más fundamental de la materia viva, que es oxígeno. La vida probablemente existió en la Tierra durante millones de años antes de la era carbonífera, en una atmósfera conteniendo una cantidad mucho mayor de dióxido de carbono que en la actualidad. Incluso puede haber sido una época en que no había oxígeno libre disponible en el aire ", escribió el Dr. Yandell Henderson de la Enciclopedia de Medicina de 1940. También dijo: "El dióxido de carbono es la hormona principal del cuerpo entero, es la única que es producida por todos cada tejido y que probablemente actúa en todos los órganos. " Según Henderson, el dióxido de carbono ejerce al menos tres influencias bien definidas: Es uno de los factores principales en el equilibrio ácido-básico de la sangre. Es el control principal de la respiración. Ejerce una influencia esencial tónica sobre el corazón y la circulación periférica. Debido a que el dióxido de carbono es absolutamente crucial para la vida y debido a que es un componente absolutamente esencial de protoplasma, y porque aumento terapéutico de dióxido de carbono es el medio más eficaz de mejorar la oxigenación de la sangre y los tejidos, es necesario aprender finalmente sobre bicarbonato sódico y el por qué debemos usarlo, tanto en medicina general, tratamiento del cáncer, y como un medicamento de primera línea contra los nuevos agentes patógenos resistentes a los antibióticos que se están extendiendo fuera de los hospitales ahora en los hogares.   Riñones, Deshidratación, Voltaje y pH El bicarbonato de sodio debe ser prioritario en la lista de prioridades médicas para cualquier persona con cáncer de riñón o cualquier otra enfermedad renal. La investigación realizada por científicos británicos en elRoyal London Hospital ha demostrado que el bicarbonato de sodio puede reducir la velocidad del progreso de la enfermedad renal crónica. El Dr. S.K. Hariachar, un nefrólogo que supervisa la Unidad de Hipertensión Renal en Tampa, Florida declaró, al ver la investigación sobre el bicarbonato y la enfermedad renal, "Estoy contento de ver la confirmación de lo que hemos conocido durante tanto tiempo. He estado tratando a mis pacientes con bicarbonato durante muchos años en un intento de retrasar la necesidad de diálisis, y ahora por fin tenemos un estudio legítimo que nos respalde. No sólo eso, tenemos la información añadida de que algunas personas que ya están en diálisis pueden revertir su condición con el uso de bicarbonato de sodio". John, un técnico de diálisis en el mismo centro que el Dr. Hariachar, quien estuvo él mismo en diálisis durante dos años como resultado de insuficiencia renal, milagrosamente, sus riñones comenzaron a funcionar hasta el punto en donde la diálisis ya no fue necesaria. Afirma que se le prescribieron dosis orales de bicarbonato de sodio a través de su tratamiento y aún lo ingiere diariamente para prevenir la recurrencia de la insuficiencia renal. El Dr. Hariachar mantiene, sin embargo, que no todo el mundo se beneficia al tomar bicarbonato. Dice que los pacientes que tienen dificultad en excretar ácidos, incluso con diálisis, usando un baño de líquido de diálisis de bicarbonato, que,   "El bicarbonato oral hace toda la diferencia." Los riñones producen por sí solos alrededor de 250 gramos (media libra) de bicarbonato por cada día, en un intento de neutralizar el ácido en el cuerpo. El cuerpo humano es una máquina bio-eléctrica de agua que requiere aproximadamente un litro (cuarto de galón) diario por cada 25 kilos (55 libras) de peso corporal. Los riñones son especialmente sensibles a los cambios de hidratación, debido a que los riñones descartan el elemento agua. Los riñones supervisan y controlan la acidez o el equilibrio de la "base-ácida" (pH) de la sangre. Si la sangre es demasiado ácida, el riñón hace bicarbonato para restaurar el equilibrio del pH de la sangre. Si la sangre es demasiado alcalina, entonces el riñón excreta bicarbonato en la orina para restablecer el equilibrio. El equilibrio de base- ácido es el resultado neto de dos procesos: primero, la eliminación del bicarbonato posterior a la producción de iones de hidrógeno a partir del metabolismo de constituyentes de la dieta segundo, la síntesis de "nuevo" bicarbonato por el riñón El bicarbonato de sodio tiene la propiedad de absorber los metales pesados, dioxinas y furanos. La comparación de tejido de cáncer con el tejido sano de la misma persona muestra que el tejido de cáncer tiene una concentración mucho más alta de productos químicos tóxicos, pesticidas, etc. Esta es una razón suficiente del por qué el bicarbonato está indicado en el tratamiento de cáncer.   Agua Un desequilibrio asociado con el elemento agua es indicado mediante: agotamiento suprarrenal, fatiga general, pérdida de la audición, envejecimiento prematuro, problemas óseos, problemas urinarios, infertilidad, problemas de memoria, dolor de espalda y debilidad rodilla, ...todo lo cual apunta a la interrupción de energía del agua y la función del riñón en la medicina china. La medicina tradicional china (MTC) tiene mucho que enseñar a los médicos alopáticos occidentales sobre los riñones, sus disfunciones y tratamiento. Hace 5000 años, la debilidad del riñón ha sido el foco principal de la medicina china, mientras que la medicina alopática es joven y sin experiencia en este sentido. Cuando se trata de una disfunción renal, la medicina ortodoxa demuestra una falta de sensibilidad por prestar atención a lo que está sucediendo en los riñones "sólo" cuando éstos comienzan a fallar. La TCM cuenta con herramientas de diagnóstico para controlar la función renal en niveles mucho más sutiles que permiten tratamientos eficaces, mucho antes de lo que un alópata comienza a darse cuenta de algo malo.   La función de los riñones es mantener la adecuada cantidad de agua en el cuerpo y purificar la sangre. Junto con el control de la cantidad de agua en nuestro cuerpo, nuestros riñones filtran la sangre y los productos de desecho en la orina, dejando los nutrientes en el torrente sanguíneo. Con el fin de cumplir su función principal de excretar productos de desecho, nuestros riñones requieren una cantidad mínima de agua. Los riñones sanos son vitales para todos los sistemas de órganos. Los riñones controlan los riachuelos, arroyos de montaña y ríos de nuestro cuerpo. Ellos nos dan nuestra capacidad de ser como una persona joven: flexible y fluido en cuerpo, mente y espíritu. Los efectos de la deshidratación de niveles de leve a moderado: Fatiga Debilidad muscular Falta de concentración Dolores de cabeza Mareos o aturdimiento Disminución del metabolismo Fácilmente podemos decir que estos son síntomas de bajo voltaje y bajo pH al bajar y comenzar a escasear los niveles de oxígeno y CO2. Si se siente fatigado, vagamente enfermo o peor, lo más probable es que usted esté experimentando caídas en todos estos parámetros básicos. Hay muchas razones por las que el bicarbonato debería ser usado para tratar el cáncer de riñón y enfermedades renales en general, pero también es útil recordar que el magnesio es el mineral de rejuvenecimiento y previene la calcificación de los riñones y otros tejidos que es característico de degeneración relacionada con el envejecimiento de nuestro cuerpo. Concentraciones de iones de bicarbonato disminuyen la formación de ácido carbónico por la enzima anhidrasa (principio de Le Chatelier). En presencia de iones de magnesio y bicarbonato, se produce menos ácido por la enzima anhidrasa carbónica. [1] Agua mineral rica en bicarbonato de sodio en combinación con una dieta baja en sal tienen un efecto beneficioso sobre la homeostasis del calcio. [2]   La administración de bicarbonato de sodio aumenta el pH urinario. El pH urinario entre 6,5 y 7,0 puede mantener el ácido úrico ionizado y evitar su cristalización en los túbulos renales.   El bicarbonato de sodio puede prevenir la formación de cálculos renales de ácido úrico y puede ayudar a disolver existentes cálculos de ácido úrico. El bicarbonato de sodio hace que la orina sea menos ácida, lo que hace menos probable la formación de cálculos renales de ácido úrico. Los cálculos renales se desarrollan cuando las concentraciones urinarias de minerales y otras sustancias disueltas llegan tan alto que los minerales no pueden permanecer disueltos. Las piedras también pueden formarse cuando el pH (equilibrio ácido-alcalino) de la orina es demasiado alto o demasiado bajo. En todos los casos, los minerales forman cristales insolubles y se precipitan, o se caen, de la orina, de la misma manera que demasiado azúcar cae a la parte inferior de un vaso de té helado. Los cristales se acumulan en los conductos renales, consolidándose lentamente en piedras. "Estudios realizados en la Universidad de Bari en Italia demostraron claramente que una característica de todos los tumores, independientemente de su origen o de fondo, es su ambiente ácido. De hecho, la progresión del tumor aumentó con un pH ácido y la hipoxia, o un nivel bajo de oxígeno, "escribe la Dra. Veronique Desaulniers. En el futuro tenemos que ver la traducción completa al leer este significado de que el sello distintivo de todos los tumores es un bajo voltaje celular y bajos niveles de CO2 también. Estos investigadores afirman que, "Las células cancerosas y tejidos, independientemente de su origen y antecedentes genéticos, tienen una regulación aberrante de la dinámica de iones de hidrógeno que conducen a una inversión del gradiente de pH intracelular al extracelular (ΔpHi a ΔpHe) en las células cancerosas y el tejido en comparación con el tejido normal. Esta perturbación en la dinámica del pH surge muy temprano en la carcinogénesis y es una de las características fisiopatológicas más comunes de los tumores. " Notas [1] Bamberger y Avron 1975 Plant Physiol 56: 481-485 [2] Efecto de un agua mineral rica encloruro de sodio – y bicarbonato de sodiosobre la presión arterial y los parámetros metabólicos en pacientes ancianos normotensos: un estudio aleatorio doble ciego cruzado. J Hypertens. 1996 Jan; 14 (1) :131-5. Departamento de Medicina Interna, UniversitätsklinikumBenjamin Franklin de la Universidad Libre de Berlín, Alemania.